Ацтеки. Жертвоприношения

В основе отношения ацтеков к человеческим жертвоприношениям лежат уже описанные нами мифы о мироздании. Солнце, а значит, и вся Вселенная обязана своим существованием самопожертвованию богов, да и человек появился только тогда, когда Кецалькоатль окропил своей кровью кости, собранные в стране мертвых. Устойчивость мира зависела от сотрудничества богов и людей, правильного выполнения ритуалов, а также пожертвования крови в знак признательности за сотворение мира и, уже на более практичном уровне, в качестве пищи для Солнца и прочих богов.

Этих верований придерживались как те, кто брал в плен, так и сами пленники. Между ними возникало что-то вроде мистического родства, в основе которого лежала не семейная родословная, а кровная связь, возникающая благодаря жертвоприношению.

«И тот, кто захватил в плен, не смог отведать плоти своего пленника. И сказал он: «Разве могу я есть свою собственную плоть?» Ибо когда он взял в плен, то сказал: «Вот мой возлюбленный сын». Однако он мог вкусить плоти человека, захваченного в плен другим» (информаторы Саагуна, описывая церемонии второго месяца).

С момента своего пленения у узника возникали особые отношения с пленившим его человеком. В представлении ацтеков они были одной семьей и одной плотью.

Постепенно человеческие жертвоприношения занимали все более и более важное место в религии ацтеков, но не практиковались в массовом порядке до середины XV века. После своей победы над Аскапотсалько в 1428 году Ицкоатль и его советник Тлакаэлель начали вести политику завоеваний, побуждая ацтеков представлять себя избранным народом Уицилопочтли, миссия которого заключалась в обеспечении пищей Солнца. В то же время участившиеся военные операции приносили Теночтитлану все больше и больше пленных.

В 1487 году обычай человеческих жертвоприношений уже укоренился. В этом году был возведен храм, посвященный Уицилопочтли, и, чтобы отпраздновать это событие, было умерщвлено 20 тысяч пленных. Правители Теночтитлана и Тескоко открыли кровавый счет, а затем передали оружие в руки жрецов, которые без устали трудились в течение четырех дней – до тех пор, пока не пала последняя жертва. Пленники стояли в четыре ряда, протянувшиеся на 2 мили по улицам города.

Рис. 60. Человеческое жертвоприношение (Флорентийский кодекс).

По некоторым данным, ежегодно ацтеки приносили в жертву от 10 до 50 тысяч человек, в основном это были военнопленные, но среди жертв встречались и рабы, и дети, которых покупали в случае необходимости. Каждый город или деревня проводили собственные церемонии. Во время празднеств в четырнадцатый месяц года, писал Мотолиниа, «они принесли в жертву, в зависимости от величины поселения, 20, 40 или даже 50 или 60 человек. В Мехико было умерщвлено более 100 человек». Головы жертв насаживались на стоявшие рядами деревянные решетки. Андрес де Тапиа (служивший под началом Кортеса) подсчитал количество черепов на решетках, стоявших рядом с Великим Храмом Теночтитлана: «Автор и некий Гонсало де Умбриа подсчитали количество черепов в ряду и, произведя несложные подсчеты, обнаружили, что всего там было 136 тысяч голов, не считая тех, что были сложены в башни». Башни, которые упоминает де Тапиа, были сооружены из черепов, скрепленных известковым раствором. Обычно в жертву приносились свежие сердца и человеческая кровь, которой жрецы окропляли изваяния богов. Предназначенного к жертве клали на спину на низкий каменный блок, и каждый из четырех жрецов брал его за ногу или за руку. Пятый жрец держал голову, в то время как шестой с помощью кремневого или обсидианового ножа косым ударом вскрывал грудную клетку, при этом надрез проходил через ребра и грудину. Извлеченное из груди сердце поднималось к Солнцу, затем его клали в деревянный или каменный сосуд, называемый «орлиным блюдом». Вся операция занимала несколько минут. Иногда жертва теряла сознание или ее приходилось силой тащить к алтарю, но большинство пленников шли на смерть добровольно, поддерживаемые сознанием того, что они отправятся прямиком в Рай Солнца.

Акт жертвоприношения был кульминацией в цепи церемоний, которые варьировались в зависимости от того, в честь какого бога проводились. В каждом из восемнадцати месяцев устраивались свои празднества, многие из них были длительными и сложными мероприятиями, полными символизма, который так услаждал ум ацтеков. Праздник в честь Тескатлипоки, например, выпадал на пятый месяц, но готовиться к нему начинали за год, когда жрецы выбирали безупречного молодого пленника на роль воплощения бога на земле.

Юношу обучали вести себя как знатный человек, в течение года его почитали, как повелителя и живого бога. Жрецы обучали его игре на флейте, его повсюду сопровождала свита из восьми человек. Его лицо было раскрашено черной краской, одет он был в дорогие одежды, на руках сияли золотые браслеты, а на ногах позвякивали золотые колокольчики. Он проводил время в свое удовольствие, а когда прогуливался по городу с курительной трубкой в руке, с висящими на шее гирляндами цветов, все люди воздавали ему почести.

За двадцать дней до празднества человек, изображающий бога, играл свадьбу с четырьмя юными девушками. Теперь он был одет и подстрижен как военачальник, и последние пять дней, оставшиеся до праздника, проходили в пиршествах, пении, танцах в различных частях города.

В день жертвоприношения юношу, сопровождаемого своими женами и свитой, которые пытались утешить его, в каноэ перевозили в маленький храм на берегу озера. Здесь женщины прощались с ним, и он всходил по ступеням храма, неся флейты, на которых играл в течение года. У подножия пирамиды свита покидала его, и теперь в совершенном одиночестве он медленно поднимался по лестнице, на каждой ступени разбивая по одной флейте. На вершине пирамиды его уже ждали жрецы. Когда юноша приближался к ним, они хватали его и вырывали у него сердце. Как только жертва умирала, другой пленник выбирался на роль Тескатлипоки, которую он должен был играть в течение следующего года.

Идея о человеке, изображающем бога, находила свое отражение во многих ацтекских церемониях. Праздник в восьмой месяц года проходил под покровительством Шилонен, богини молодого маиса. Ее роль играла юная рабыня, которую впоследствии обезглавливали, что символизировало сбор початков маиса. В одиннадцатый месяц женщину, представлявшую богиню спелого маиса, постигала та же участь.

Церемония в честь Бога Огня была одной из самых ужасных. Пленников связывали по рукам и ногам, лица посыпались порошком из растения семейства конопляных, действовавшим как анестетик. Каждую жертву взваливали на спину того, кто ее пленил, и воины начинали танцевать вокруг огромного костра. Затем один за другим танцоры сбрасывали своих жертв в пламя, но, прежде чем наступала смерть, жрецы вытаскивали из огня полуобожженные тела и удаляли сердца.

Не все жертвоприношения подразумевали смерть. На некоторых празднествах воплощением богов служили цветы и початки маиса или фигурки божеств, сделанные из дерева и муки из толченых семян амаранта.

Рис. 61. Каменное блюдо, которое использовалось при жертвоприношениях. Вероятно, из Теночтитлана.

Большинство церемоний включали в себя пиршества и танцы, а также кровопускания, и у людей было много возможностей выплеснуть избыточную энергию. В десятый месяц устанавливался шест высотой около 50 метров, на верхушке крепилась фигурка, слепленная из амарантовой муки. Юноши старались вскарабкаться на этот шест и достать фигурку, победителю вручалось ювелирное украшение и накидка. В другие месяцы разыгрывались шуточные битвы между воинами Орла и Ягуара, между мужчинами и женщинами, жрецами и мирянами. Некоторые из этих состязаний были лишь буффонадой и были наполнены духом карнавала, но те состязания, что проходили в рамках празднества в честь Тлалока, давали жрецам право колотить и грабить любого, кто помешает их процессиям. Во время таких праздников появлялась прекрасная возможность свести личные счеты.

Почти каждого из нас «передёргивает» при мысли, что можно принести в жертву человека для ублажения богов. Современное общество связывает фразу «человеческое жертвоприношение» с жестокими, демоническими, или сатанинскими ритуалами. Однако, у народов, которые в древние времена считались цивилизованными, богатыми, и образованными человеческие жертвоприношения считались вполне нормальным явлением. Ритуалы принимали разные формы от гуманных - глоток яда, до жестоких, сожжение или захоронение заживо. Ниже представлен список 10 древних культур, практиковавших человеческие жертвоприношения в ритуальных целях.

Карфагенская цивилизация парадоксальна в том, что она была одной из самых богатых и могущественных представителей древнего мира, но, несмотря на это, карфагеняне приносили в жертву младенцев. Многие историки считают, что, таким образом, общество пыталось получить благосклонность богов, а также управляло ростом населения. Ещё бытует мнение, что состоятельные карфагенские родители приносили в жертву младенцев специально, чтобы сохранить своё богатство.

По оценкам, в период от 800 до н. э. до 146 г. до н. э. приблизительно 20 000 детей были принесены в жертву.

Многие учёные твёрдо убеждены, что древние израильтяне выполняли «всесожжение детей» во имя древнего Ханаанского Бога, по имени Молох. Но не все древние израильтяне практиковали этот ужасный ритуал - специалисты считают, что его использовал один израильтянский культ, который посвятили свою жизнь поклонению Молоху.

Цивилизация Этрусков населяла территорию, которая сейчас более известна как современная Тоскана. Занимались в основном фермерством и торговлей с Грецией и Карфагеном.

В течение многих лет, учёные не желали смириться с тем, что этруски не использовали человеческих жертвоприношений. Но когда археологи из миланского университета обнаружили важные улики в Тарквинии, Италия, было убедительно доказано, что Этруски действительно, приносили в жертву людей. Археологи нашли несколько человеческих останков взрослых и детей, принесённых в жертву, из низкого социального статуса. Помимо человеческих останков, археологи также обнаружили священное здание и каменный алтарь.

Практика человеческих жертвоприношений была очень распространена в Древнем Китае, особенно в период правления династии Шан - первой китайской династии о которой есть письменные записи. Цель жертвоприношений была двоякая: политический контроль и религиозные взгляды.

Эксперты считают, что существовало три типа человеческих жертвоприношений, применявшихся в государстве Шан.

Кельты также использовали человеческие жертвоприношения. Есть письменные труды римских и греческих историков, ирландские тексты, написанные во времена средневековья, и последние археологические находки, доказывающие существование жуткого ритуала. Страбон, греческий географ и философ, описал кельтский ритуал жертвоприношения, в своей книге «география».

Древние Гавайцы верили, что, принося в жертву людей, они могут получить склонность бога Ку - бога войны и обороны, и добиться побед в своих воинах. Жертвоприношения проводились в храмах, называемых Хейо. Для своих ритуалов гавайцы использовали пленников, особенно вождей других племён. Тела принесённых в жертву людей они готовили или съедали сырыми.

В Месопотамии практиковали человеческие жертвоприношения как часть похоронных ритуалов королевских и «элитных» семей. Дворцовых слуг, воинов и т. д. приносили в жертву, для того чтобы после смерти хозяев, они продолжали служить им в загробном мире.

В течение многих лет, эксперты считали, что жертв убивали при помощи яда. Однако новые исследования показали, что их смерти были гораздо более жестокими.

Ацтеки приносили человеческие жертвы для того, чтобы удержать солнце от смерти. Ацтеки сильно верили, что человеческая кровь была «священная» и что Бог солнца Уицилопочтли, ею питался.

Жертвоприношения ацтеков были жестоки и ужасными. В качестве жертв они использовали людей из других племён, которые были захвачены во время войны в плен, или добровольцев.

Многие Египтологи считают, что древние египтяне использовали человеческие жертвоприношения в целях схожими с жителями Месопотамии. Слуг фараонов или других ключевых фигур в основном хоронили заживо вместе с их инструментами, чтобы те продолжали служить фараону в загробной жизни.

Однако человеческие жертвы в конце концов были поэтапно отменены и заменены символическими человеческими фигурками.

Инки прибегали к человеческим жертвоприношениям богам, в частности, предлагая своих детей, как способ предотвращения стихийных бедствий. Империя инков была отягощена множеством природных катаклизмов, в том числе вулканическими извержениями, землетрясениями и наводнениями. Инки верили, что природными катастрофами управляли боги, и чтобы заслужить их благосклонность нужно приносить им жертвы.

Хотя большинство жертв были пленники или заключённые, существовали дети, которые были воспитаны исключительно для ритуальных целей – принесения в жертву богам. Инки твёрдо верили, что в загробной жизни, эти дети будут жить лучше, и счастливей. Кроме того, будущие жертвы получали отличную пищу, в их честь устраивали праздники, и даже встречи с императором.

Поделится в соц. сетях

1.2.1. Мифы, освя­ща­ю­щие жерт­во­при­но­ше­ния и кровопускания

Самыми древними богами ацте­ков были супруги Оме­те­кутли и Оме­си­уатль (в дру­гом вари­анте мифа их звали Тона­ка­те­уктли и Тона­ка­си­уатль – «Вла­дыка нашего бытия» и «Вла­ды­чица нашей жизни»). У них роди­лось чет­веро сыно­вей, носив­ших одно имя – Тес­кат­ли­пока. Им Оме­те­кутли и Оме­си­уатль вве­рили сотво­ре­ние всех осталь­ных богов, а также мира и насе­лив­ших его народов.

Фото 1. Кецаль­ко­атль («Пер­на­тый змей»). Лист 62r, фраг­мент. Кодекс Малья­бекки (Codex Magliabechiano). Magl. XIII . 3. Тип доку­мента: ману­скрипт. Время созда­ния: XVI в. Наци­о­наль­ная цен­траль­ная биб­лио­тека, Фло­рен­ция, Ита­лия . Фото 2. Шипе-Тотек («Вла­дыка со сня­той кожей»). Лист 90r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Крас­ный Тес­кат­ли­пока стал изве­стен как Шипе-Тотек. Синий Тес­кат­ли­пока отож­деств­лялся с Уици­ло­по­чтли, пле­мен­ным богом ацте­ков. Чер­ный Тес­кат­ли­пока – един­ствен­ный из всех – сохра­нил свое изна­чаль­ное имя. Функ­ции и атри­буты Белого Тес­кат­ли­поки при­нял Кецаль­ко­атль. Из четы­рех богов наи­бо­лее важ­ными счи­та­лись Кецаль­ко­атль, бла­го­де­тель чело­ве­че­ства, и Чер­ный Тес­кат­ли­пока, бог тьмы и магии. Они сопер­ни­чали друг с дру­гом, и во время их битвы за вер­хов­ную власть во Все­лен­ной были сотво­рены и раз­ру­шены четыре эпохи, кото­рые у ацте­ков назы­ва­ются Солн­цами .

Фото 3. Тес­кат­ли­пока («Дымя­ще­еся зер­кало») «в костюме пол­ко­водца с копье­ме­тал­кой в левой руке и щитом в пра­вой среди зна­ков дыма» (из ком­мен­та­рия к рисунку) . Лист 44v, фраг­мент. Кодекс Риоса (Codex Rios). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № Codex Vaticanus 3738. Объем: 101 лист. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Раз­мер листа: 46,5×29,5 см. Автор: монах-доминиканец Педро де лос Риос (Pedro de los Ríos, 15?? – 1563/1565). Язык: ита­льян­ский. Время и место изго­тов­ле­ния: 1570 – 1571 гг., Ита­лия. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Вати­кана. Фото 4. Уици­ло­по­чтли («Колибри юга»). Лист 89r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Вот что гла­сит ацтек­ское сказание:

« Когда была сотво­рена пер­вая эпоха, Тес­кат­ли­пока пре­вра­тился в Солнце. Земля в то время была насе­лена гиган­тами, питав­ши­мися желу­дями, яго­дами и кореш­ками. Не в силах видеть, как его враг пра­вит Все­лен­ной, Кецаль­ко­атль взял свой посох и изгнал Тес­кат­ли­поку с неба, но побеж­ден­ный бог в порыве яро­сти пре­вра­тился в ягу­ара и уни­что­жил землю. Эта ката­строфа про­изо­шла в 4-й день Ягуара.

Кецаль­ко­атль занял место Тес­кат­ли­поки на небе и создал вто­рую эпоху мира. Миро­зда­ние начало новый отсчет, и земля была засе­лена людьми, питав­ши­мися только кед­ро­выми оре­хами. Эта эра подо­шла к концу в 4-й день Ветра, когда Тес­кат­ли­пока сверг Кецаль­ко­атля и наслал силь­ный ветер, кото­рый раз­ру­шил землю. Несколько спас­шихся людей были пре­вра­щены в обезьян.

Затем Тла­лок, Бог дождя, стал Солн­цем, но Кецаль­ко­атль наслал огонь, погло­тив­ший землю. Это было в 4-й день Дождя, и к концу его почти все люди погибли, за исклю­че­нием несколь­ких, обра­щен­ных в птиц. Нако­нец Чаль­чи­уит­ли­куэ, Богиня воды, взяла на себя обя­зан­но­сти Солнца. Но и ей повезло не больше осталь­ных. В 4-й день Воды ее Все­лен­ная была уни­что­жена пото­пом и те люди, что спас­лись, пре­вра­ти­лись в рыб» .

Фото 5. Тла­лок («Застав­ля­ю­щий расти»). Лист 44r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Для того чтобы вос­со­здать небеса и землю, про­ти­во­сто­яв­шие друг другу ранее Тес­кат­ли­пока и Кецаль­ко­атль стали дей­ство­вать вместе.

В одном из ацтек­ских мифов тво­ре­ния Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока создают небо и землю, рас­чле­нив тело огром­ного зем­ного чудо­вища – Тлаль­те­кутли. Имя этого чудо­вища пере­во­дится как «Вла­дыка земли». Оно было дву­по­лым суще­ством. Согласно более рас­про­стра­нен­ному пред­став­ле­нию о нем, чудо­вище явля­лось боже­ством жен­ского пола. Ино­гда отож­деств­ляют с гигант­ским кро­ко­ди­лом .

В дру­гой вер­сии мифа Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока спус­ка­ются с небес, чтобы посмот­реть на осед­лав­шего море Тлаль­те­кутли. Чудо­вище было очень про­жор­ли­вым. Оно имело огром­ную зуба­стую пасть и мно­же­ство ртов на лок­тях, коле­нях и дру­гих суста­вах. Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока пре­вра­ти­лись в двух гигант­ских змей, кото­рые обви­лись вокруг рук и ног Тлаль­те­кутли. Потя­нув в раз­ные сто­роны, змеи разо­рвали мон­стра на две части. Верх­няя поло­вина стала зем­лей, а ниж­нюю поло­вину Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока под­бро­сили вверх, и она стала небом. Волосы той части мон­стра, что сде­ла­лась зем­лей, пре­вра­ти­лись в дере­вья и цветы. Из кожи обра­зо­ва­лись травы и мел­кие цветы. Глаза стали род­ни­ками, ручьями и неболь­шими пеще­рами. Рот дал начало вели­ким рекам и пеще­рам, а нос – гор­ным кря­жам и доли­нам. Ино­гда по ночам можно слы­шать крики Богини Земли, жаж­ду­щей крови и сер­дец людей. Только чело­ве­че­ские жертвы могут усми­рить и успо­ко­ить Тлаль­те­кутли, заста­вить ее давать необ­хо­ди­мые для жизни людей плоды .

После сотво­ре­ния неба и земли перед богами встал вопрос о том, кто же будет жить на земле. Они решили насе­лить ее людьми. По одному из мифов, кото­рый опи­сан в «Легенде о Солн­цах» в Кодексе Чималь­по­поки (1558) , эту задачу взял на себя Кецаль­ко­атль. Он отпра­вился в Под­зем­ный мир (Микт­лан) за костями людей преды­ду­щей эпохи, чтобы сотво­рить из них новых людей.

Фото 6. Микт­лан­те­кутли («Вла­дыка Микт­лана»). Лист 79r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Спу­стив­шись в Микт­лан, Кецаль­ко­атль при­бли­зился к его хозя­ину – богу Микт­лан­те­кутли и его супруге Микт­лан­си­уатль и ска­зал им: ««Я при­шел в поис­ках дра­го­цен­ных костей, кото­рые ты охра­ня­ешь, я при­шел забрать их». Микт­лан­те­кутли ему отве­тил: «Что ты будешь с ними делать, Кецаль­ко­атль?» И еще раз ска­зал |Кецаль­ко­атль|: «Оза­бо­чены боги тем, кто будет жить на земле»». Микт­лан­те­кутли пообе­щал отдать кости, только если Кецаль­ко­атль спра­вится с его зада­нием. Кецаль­ко­атль его успешно выпол­нил. Но Микт­лан­те­кутли пере­ду­мал. Кецаль­ко­атлю ничего не оста­ва­лось, как про­сто увя­зать кости в узел и уйти с ними.

Фото 7. Сиуа­ко­атль («Женщина-змея»). Лист 45r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Тогда Микт­лан­те­кутли послал богов выко­пать яму на пути Кецаль­ко­атля, в кото­рую тот упал замертво, но вскоре вос­крес. Собрав рас­сы­пав­ши­еся кости, он поспе­шил в Тамо­ан­чан («Место Облач­ного Неба»). (По одной из вер­сий, запи­сан­ной в Кодексе Теллериано-Ременсис, Тамо­ан­чан – это место, где боги были созданы, Зем­ной Рай, где «росли их розы». Там боги жили до того, как Тона­ка­те­уктли, Вла­дыка Рая, «сбро­сил их с того места». «Так одни при­шли на землю, а дру­гие – в пре­ис­под­нюю».) Там Сиуа­ко­атль «пере­мо­лола их и затем поме­стила в дра­го­цен­ный сосуд». «Из сво­его дето­род­ного органа Кецаль­ко­атль про­лил над ним свою свя­щен­ную кровь. И осталь­ные боги совер­шили там само­ис­тя­за­ние… И они ска­зали: «О боги, роди­лись масе­уали . Ведь из-за нас совер­шили само­ис­тя­за­ние |боги|». Слово «масе­уали», или в дру­гой тран­скрип­ции – «масе­гу­алы» в раз­ных изда­ниях пере­во­дится по-разному: «само­ис­тя­за­ние заслу­жив­шие» и «заслу­жен­ные пока­я­нием». Но в любом вари­анте этот послед­ний пас­саж мифа о сотво­ре­нии людей ука­зы­вает на обя­зан­ность чело­века отда­вать долг богам той же моне­той – жерт­во­вать им свою кровь.

В Тамо­ан­чане люди были созданы до того, как появи­лось Пятое Солнце – солнце (эпоха), при кото­ром жили ацтеки и кото­рое назы­ва­лось Науи Оллин (4 Дви­же­ние). Оно появи­лось в Тео­ти­уа­кане, упав в огонь его боже­ствен­ного очага, кото­рый горел четыре года. «До того как оно стало солн­цем, его звали Нана­у­атль, он был из Тамо­ан­чана». (Нана­у­атль, у науа бог-сифилитик, был, по одной из вер­сий, сыном Кецаль­ко­атля.) Его позвали к себе Тона­ка­те­уктли, Вла­дыка нашей плоти, и Шиуте­кутли (Бог огня и вул­ка­нов), Вла­дыка года, и ска­зали: «Отныне ты будешь охра­нять небо и землю». Туда позвали также Науи-Текпатля: этот стал Меся­цем. (Науи-Текпатль (4 Тек­патль) – кален­дар­ное имя Вла­дыки Рако­вин (Теку­си­с­те­катля), кото­рый, по одной из вер­сий, был сыном Тла­лока.) На Науи-Текпатля ука­зали Тона­ка­те­уктли, Вла­дыка Рая, и Напа­те­уктли, Четы­ре­жды Вла­дыка, – один из тла­ло­ков, богов гор­ных вер­шин, вод, дождя и уро­жая. После этого стал поститься Нана­у­атль. Он взял свои шипы и свои ветви дерева акшой­атля (acxoyatl) и пер­вым совер­шил жерт­вен­ное кровопускание.

« Затем совер­шил жерт­во­при­но­ше­ние Месяц: его вет­вями были бога­тые перья кецаля, а его шипы были из жаде­ита, и он совер­шил бла­го­вон­ное вос­ку­ре­ние. Через четыре дня рас­кра­сили белой крас­кой и укра­сили перьями Нана­у­атля; затем он отпра­вился бро­ситься в огонь. Науи-Текпатль тем вре­ме­нем дро­жал от холода, |отчего зубы его сту­чали, словно| он играл на барабане.

Нана­у­атль бро­сился в огнь, а Месяц, хоть и бро­сился сразу после него, – |попал| только в пепел. Когда тот |Нана­у­атль| отпра­вился |в огонь|, только орел смог его под­хва­тить и уне­сти. <…>

Как только он достиг неба, ему немед­ленно при­ня­лись ока­зы­вать мило­сти Тона­ка­те­уктли и Тона­ка­си­уатль . Они уса­дили его на трон из перьев кечолли и повя­зали голову крас­ной лен­той. Затем он задер­жался на небе четыре дня; нако­нец, он оста­но­вился там в день Наоллин.

Четыре дня он про­вел без дви­же­ния, пре­бы­вая в покое. Боги сказали:

– Почему он не движется?

После этого они послали Ицлотли , Обси­ди­а­но­вого Яст­реба, чтобы он отпра­вился пого­во­рить и спро­сить Солнце. Он ска­зал ему:

– Боги гово­рят: спроси у него, почему он не движется.

Солнце отве­тило:

– Потому что я тре­бую своей крови и сво­его господства».

Богам это не понра­ви­лось, и они попы­та­лись силой заста­вить Солнце дви­гаться. Однако в резуль­тате пятеро из них погибли в Теотиуакане.

Только после того как они, «нако­нец, совер­шили ему жерт­во­при­но­ше­ние», Солнце при­шло в дви­же­ние и насту­пил вечер.

По дру­гой вер­сии этого мифа, кото­рая изла­га­ется Бер­нар­дино де Саа­гу­ном во Все­об­щей исто­рии вещей Новой Испа­нии (Фло­рен­тий­ском кодексе) , боги, уви­дев, что взо­шед­шее над зем­лей Солнце оста­ется непо­движ­ным, ска­зали: «Умрем все и своей смер­тью вос­кре­сим Солнце». «И тут же ветер при­нялся уби­вать всех богов и убил их». «И гово­рят, что хоть и умерли боги, но от этого не сдви­ну­лось Солнце, и тогда под­нялся силь­ный и рез­кий ветер. И это он сдви­нул его, чтобы оно сле­до­вало своим путем». Здесь под вет­ром, видимо, под­ра­зу­ме­ва­ется Кецаль­ко­атль в ипо­стаси Эекатля, Бога Ветра. В своем изло­же­нии мифа аме­ри­кан­ский спе­ци­а­лист по доко­лум­бо­вым куль­ту­рам Месо­аме­рики Карла Таубе (Karl Taube, род. в 1957 г.), допол­няет его подроб­но­стями, веро­ятно, взя­тыми из еще одного его вари­анта. «Кет­цаль­ко­атль жерт­вен­ным ножом мето­дично выре­зал сердца осталь­ных богов. Накидки и укра­ше­ния мерт­вых богов сво­ра­чи­вали в свя­щен­ные свертки, кото­рые затем стали пред­ме­том покло­не­ния людей, – пишет он. – Так, умерщ­вле­нием богов в Тео­ти­уа­кане было создано Солнце Дви­же­ния, или Науи Оллин. Боги при­несли себя в жертву, и поэтому люди тоже должны жерт­во­вать свои сердца и свою кровь, чтобы пятое Солнце не оста­но­ви­лось» .

Как у пред­ше­ству­ю­щих солнц, конец Пятого Солнца был пред­опре­де­лен. В год, закан­чи­ва­ю­щийся 4-м днем Дви­же­ния, мир дол­жен был быть раз­ру­шен зем­ле­тря­се­нием . (Счи­та­ется, что эра Пятого Солнца при­шла к концу в день лет­него солн­це­сто­я­ния в Южном полу­ша­рии – 23 декабря 2012 г. , а зна­чит, мы живем в эру Шестого Солнца.)

Фото 8 . Жерт­вен­ный камень («Камень Солнца») с изоб­ра­же­нием четы­рех эр и кален­даря. Раз­меры: диа­метр 3,60 м, тол­щина 1,22 м. Вес: 24 т. Мате­риал: базальт. Время созда­ния: около 1479 г. Рас­по­ло­же­ние: хра­мо­вый ком­плекс Тено­чтит­лана. Место и время находки: 17 декабря 1790 г., пло­щадь Сокало в цен­тре Мехико. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико, Мексика

Эра в ацтек­ском кален­даре состо­яла из 100 веков по 52 года. По завер­ше­нии каж­дого века, согласно мифам о миро­зда­нии, миру угро­жала опас­ность быть уни­что­жен­ным. В пять послед­них дней века мог насту­пить конец света, когда звезды и пла­неты пре­вра­тятся в чудо­вищ, кото­рые погло­тят все чело­ве­че­ство, и когда зем­ле­тря­се­ние уни­что­жит Солнце. Никто не мог быть уве­рен, что Солнце снова взой­дет и мир будет в без­опас­но­сти в тече­ние сле­ду­ю­щих 52 лет. Поэтому в конце 52-летнего цикла жрецы совер­шали реша­ю­щие жерт­во­при­но­ше­ния во время празд­ника свя­зы­ва­ния годов.

С наступ­ле­нием вечера послед­него дня жрецы обла­ча­лись в оде­я­ния богов и про­цес­сией дви­га­лись от Вели­кого храма в городе Тено­чтит­лане до потух­шего вул­кана, назы­ва­е­мого Хол­мом звезды. На его вер­шине стоял храм, гос­под­ство­вав­ший над всей доли­ной. Здесь жрецы-астрономы оста­нав­ли­ва­лись и наблю­дали за дви­же­нием звезды Аль­ци­оны из скоп­ле­ния Плеяд. У под­но­жия вул­кана огром­ная толпа в вол­не­нии ожи­дала ново­стей. В тот момент, когда звезда дости­гала сво­его зенита, жрецы на вер­шине вул­кана хва­тали свя­щен­ную жертву и укла­ды­вали ее на спину на алтаре. На грудь поме­щали дощечку для раз­жи­га­ния огня. Вер­хов­ный жрец брал в руки палочку и вра­щал ее на дощечке до тех пор, пока дерево не начи­нало тлеть. Сердце жертвы выры­вали из груди и бро­сали в огонь, а жрецы раз­ду­вали огонь до тех пор, пока этот «маяк» не ста­но­вился виден из каж­дого уголка долины. Гонцы из всех близ­ле­жа­щих горо­дов опус­кали сос­но­вые факелы в Новый огонь и спе­шили снова зажечь огни в каж­дом мест­ном храме. Одна­жды зажжен­ному, этому огню не давали угас­нуть до окон­ча­ния 52-летнего цикла. На сле­ду­ю­щий день устра­и­ва­лись празд­не­ства и совер­ша­лись жерт­во­при­но­ше­ния . (Подроб­нее см.: « ».)

Таким обра­зом, нетрудно заме­тить, что ацтек­ские мифы в их позд­них вари­ан­тах, кото­рые дошли до нас в изло­же­нии испан­ских авто­ров, были при­званы объ­яс­нять важ­ность и неиз­беж­ность чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний и кро­во­пус­ка­ний их необ­хо­ди­мо­стью для под­дер­жа­ния жизни богов и сохра­не­ния миро­зда­ния. При этом мифы моти­ви­ро­вали людей посту­пать так же, как боги, кото­рые пожерт­во­вали своей жиз­нью и кро­вью для того, чтобы Солнце смогло начать свое дви­же­ние по небу, Все­лен­ная могла суще­ство­вать и чело­ве­че­ство воз­ро­ди­лось. А мифы как часть уст­ной тра­ди­ции пере­да­ва­лись из поко­ле­ния в поко­ле­ние, сле­до­ва­тельно, их посту­латы прочно укреп­ля­лись в созна­нии народа.

Фран­цуз­ский антро­по­лог, спе­ци­а­лист по доко­лум­бо­вым куль­ту­рам Месо­аме­рики Жак Сустель (1912 – 1990) счи­тает, что само­по­жерт­во­ва­ние богов, их смерть, в резуль­тате кото­рой Солнце полу­чило жизнь, «было нача­лом гран­ди­оз­ной драмы, в кото­рой чело­ве­че­ство при­няло на себя роль богов». В своей книге «Ацтеки. Воин­ствен­ные под­дан­ные Мон­те­сумы» он пишет:

« Чтобы Солнце про­дол­жало свой путь по небу, а тьма не погло­тила мир навсе­гда, необ­хо­димо было каж­дый день кор­мить его пищей, «дра­го­цен­ной водой» (чаль­чи­уатль ), то есть чело­ве­че­ской кро­вью. Жерт­во­при­но­ше­ние было свя­щен­ной обя­зан­но­стью по отно­ше­нию к Солнцу и необ­хо­ди­мо­стью ради блага людей: без него сама жизнь в мире оста­но­ви­лась бы. Вся­кий раз, когда на вер­шине пира­миды жрец под­ни­мал вверх кро­во­то­ча­щее чело­ве­че­ское сердце, а затем поме­щал его в куа­у­ши­калли, бед­ствие, посто­янно гро­зив­шее обру­шиться на мир, откла­ды­ва­лось в оче­ред­ной раз. Чело­ве­че­ская жертва была алхи­мией, посред­ством кото­рой жизнь дела­лась из смерти, а боги сами подали такой при­мер в пер­вый день созда­ния мира.
Что каса­ется чело­века, его пер­вей­шей обя­зан­но­стью было обес­пе­чи­вать про­пи­та­ние «нашей матери и нашему отцу, Земле и Солнцу», а укло­не­ние от этого озна­чало пре­да­тель­ство по отно­ше­нию к богам и в то же самое время ко всему чело­ве­че­ству, так как все то, что было верно для Солнца, было также верно и для Земли, дождя, роста и всех сил при­роды. Ничто не рож­да­лось и ничто не выжило бы без крови жертв» .

По мне­нию археолога-месоамериканиста Джона Пола (США), «ацтеки не исполь­зо­вали тер­мин «чело­ве­че­ское жерт­во­при­но­ше­ние» и не счи­тали свои риту­аль­ные дей­ствия каким-либо обра­зом свя­зан­ными с такой прак­ти­кой, как это было им при­пи­сано евро­пей­цами». «Для них это был nextlaualli https://books.google.com.ua/books?id=ZtdmcuEb4RIC).

Во времена правления императора Тлэкэелеля в ацтекской империи верховным божеством был провозглашен Уицилопочтли, почитаемый как бог солнца и бог войны. Широко распространенными стали ритуалы с человеческими жертвоприношениями, и многочисленные кровавые обряды унесли жизни сотен тысяч людей. Современным учёным известно, как проходили некоторые из этих страшных ритуалов.

1. Войны ацтеков для захвата пленников

Ненасытным богам требовались все новые и новые жертвы, и уже стало не хватало пленников для принесения в жертву. Тогда ацтеки договорились с правителями соседнего города-государства Тласкала о том, что они будут вести между собой войны лишь с целью захвата пленников. Теперь, когда сражение заканчивалось, воины побежденной армии понимали, какая участь их ждет, но, тем не менее, безропотно подчинялись врагу.

2. Добровольное сомопожертвование

У ацтеков считалось за честь быть принесенными в жертву богам. На жертвенный алтарь добровольно приносили свои жизни пленники, преступники и должники. Пленные ацтеки, которых испанцы однажды собрались отпустить, пришли от этого в ярость, поскольку их лишали возможности достойно умереть. Проститутки также жертвовали собой в честь Богини любви. В периоды длительных засух многие были вынуждены продавать своих детей в рабство, получая за них 400 кукурузных початков. Детей, которые плохо работали, хозяева имели право перепродать. А дважды перепроданный раб уже вполне мог быть отправлен на жертвенный алтарь.

3. Праздник Тошкатль

Праздник Тошкатль (от слова toxcahuia – засуха) в честь бога Тескатлипоки проводился в пятом месяце ацтекского календаря в честь собранного урожая и был призван обеспечить хороший урожай в будущем. За год до праздника выбирали молодого красивого юношу, обычно из числа пленных воинов, которого надлежало весь следующий год почитать почти, как бога. Избранник жил во дворце, учился пению, игре на флейте, ораторскому искусству. А в день праздника на вершине пирамиды совершался ритуальный обряд - на длинном жертвенном камне жрецы вскрывали несчастному грудную клетку, вырывали бьющееся сердце, а тело сбрасывали вниз толпе, где его обезглавливали. И начиналось празднество, сопровождающееся поеданием мяса жертвы и танцами.

4. Жертвоприношения на камне

Обычно эта церемония совершалась на длинном жертвенном камне на вершине пирамиды. Жертву укладывали на камень, жрец вскрывал грудную клетку и вырывал из нее еще бьющееся сердце. Затем сердце разрывали на куски и укладывали на жертвенник, в дальнейшем его съедали жрецы. Cамо же тело сбрасывали с пирамиды вниз, там его обезглавливали, расчленяли, а из мяса готовили блюда для предстоящего пиршества.

5. Ритуальное людоедство

Мясо жертв использовали для приготовления различных блюд для жрецов и знати. Чаще всего готовили мясо, запеченное с кукурузой. Кости шли на изготовление инструментов, оружия, предметов домашней утвари. Рецепт одного из таких блюд - супа позоле, который готовили для императора из бедра жертвы, - дошёл до наших дней, только сейчас для его приготовления используют свинину. Заменить человеческое мясо на свинину ацтеков заставили христиане.

6. Массовое жертвоприношение в Теночтитлане

Во времена правления ацтеков в Мексике каждый год приносилось в жертву около 250 тысяч человек. Но самое массовое из известных жертвоприношений было совершено на праздновании завершения строительства Великой Пирамиды в Теночтитлане. Много лет строился этот священный храм, и 1487 году он был возведен. За 4 дня празднования убили невероятно большое число людей – 84 тысячи.

7. Праздник Сдирания кожи с людей

Тлакашипеуалицтли – один из самых страшных ацтекских праздников, проводимых в честь бога Шипе-Тотека, “господина- без-кожи”. За 40 дней до начала праздника выбирали несколько пленных воинов и рабов, одевали их в дорогие одежды, и жили они после этого в роскоши, но только 40 дней. А в первый день праздника, длящегося 20 дней, происходило массовое жертвоприношение, во время которого с них живьем сдирали кожу. Первый день был полностью занят снятием кожи, а второй - расчленением тел. Тела в дальнейшем поедались, а кожу в течение 20 дней носили на себе жрецы, после чего ее отдавали им на хранение, и жрецы использовали ее во время своих ритуальных плясок.

8. Гладиаторские бои

Во время праздника Снятия кожи некоторым жертвам давали шанс спастись. Для этого им нужно было победить вооруженных до зубов знаменитых ацтекских воинов, имея в руках всего лишь деревянный меч, что, конечно, не давало им ни малейшего шанса на победу. Бои проходили на круглом жертвенном камне Темалакатль. Но согласно легенде, одному из пленников все же удалось, убив 8 воинов, одержать победу в этом бою. Ацтеки были настолько поражены таким исходом, что победителю в качестве награды предложили командовать армией. Но он их предложение не принял, посчитав его оскорбительным для себя, и предпочел достойно умереть, будучи принесенным в жертву богам.

9. Отношение ацтеков к близнецам

Ацтеки очень неоднозначно относились к близнецам. В одних мифах они представлены, как герои или даже божества, а в других - как жуткие убийцы. Однако в реальной жизни к близнецам однозначно относились с отвращением, считая их уродами. Покровителем близнецов считался бог Шолотль, бог грозы и смерти, который, имея очень неприятную внешность, сам был одним из двух богов-близнецов. Считалось, что рождение близнецов представляет собой угрозу жизни для их родителей. Поэтому зачастую в живых оставляли лишь одного из близнецов, а второго отдавали в качестве жертвы богам.

10. Жертвоприношения детей

Ацтеки в угоду своей религии не щадили даже детей. В одном из храмов в честь бога Тлалоку, управляющего силами дождя, грома и молний, во время засухи совершался самый ужасный ритуал. Для того, чтобы вымолить у бога дождь, в храм в качестве жертв приводили детей и убивали их там. Многие из детей не хотели идти и громко плакали, поднимаясь по лестнице на вершину храма. Тех, кто не плакал сам, заставляли это делать, поскольку их плач был необходимой частью ритуала. На вершине пирамиды детям отрезали головы, а их тела вывозили за город и хранили в специальной яме под открытым небом. Это делали, чтобы на них тоже мог пролиться благодатный дождь.

Жертвоприношения

В Мезоамерике и Южной Америке во времена ацтекского государства жертвоприношения были широко распространенным явлением; однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря.

Следует заметить, что не всегда в жертву приносился человек; частым было приношение животных, для чего ацтеки разводили особую породу собак. Также жертвовали вещами: их ломали в честь богов. Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания; носили специальные шипы, постоянно ранящие тело. Кровь занимала центральное место в культурах Мезоамерики; в одном из мифов о сотворении мира Кетцалькоатль жертвовал кровью из своего полового члена, чтобы дать жизнь человечеству. Известно множество мифов, в которых боги науа жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить.

Все это готовило людей к высшему пожертвованию — человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения); затем жертву приводили на верхнюю площадку огромной пирамиды. Здесь жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в чашу, удерживаемую статуей, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными; если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики. Потом от частей тела избавлялись различными способами: внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли (tzompantli), а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние (2005 г.) археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков.

Существовали и другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили. Меру тут уследить сложно. Ацтекские хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 84,400 пленников за четыре дня. Неясно, как город с населением в 120,000 жителей мог поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырех дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3,000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.

Другие цифры взяты у Берналя Диаса дель Кастильо (Bernal Diaz del Castillo), испанского солдата, писавшего свои отчеты в течение 50 лет после завоевания. При описании цомпантли, места с черепами жертв, он насчитывает около 100,000 черепов. Однако для вмещения такого количества черепов цомпантли должен был бы иметь в длину несколько километров вместо описанных 30 метров. Современные реконструкции подсчитывают от 600 до 1200 черепов. Точно так же Диас заявлял, что в цомпантли Тлальтелолько, столь же важного, как и в Теночтитлане, было 60,000 черепов. Согласно книге Вильяма Аренса (William Arens), при раскопках было найдено 300 черепов.

Бернардино де Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолини?а (Bernardino de Sahagun, Juan Bautista de Pomar, Motolinia) говорят, что у ацтеков было 18 больших праздников в году. Мотолини?а и Помар ясно заявляют, что жертвоприношения делались только в эти праздники. Каждому богу требовался определенный тип жертвы: молодых девушек топили для Шилонена (Xilonen), болезненных мальчиков жертвовали Тлалоку (Tlaloc), говорящих на науатль пленников жертвовали Уицилопочтли (Huitzilopochtli), а ацтека-добровольца — Тескатлипоке (Tezcatlipoca).

Не все жертвоприношения делались у Главного храма (Templo Mayor); некоторые совершались на Cerro del Penon, островке озера Тескоко. Согласно ацтекскому источнику, в месяц Тлакаксипеуплицтли 34 пленника было принесено в жертву в гладиаторском бою богу Шипе-Тотеку (Xipe Totec). Большое число жертвовалось Уицилопочтли в месяц панкецалицтли (Panquetzaliztli). Это должно было составлять от 300 до 600 жертв в год, хотя Марвин Харрис (Marvin Harris) увеличивает эту цифру в 20 раз, считая, что жертвоприношения совершались во всех частях (кальпулли, calpulli) города. Общего согласия по поводу реальных цифр нет.

Ацтеки вели так называемые «цветочные войны» (guerras floridas) — специальные набеги для захвата пленников для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли (некстлауалли, nextlaualli), — это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился — эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя “цветочным войнам”).

Неизвестно, совершались ли жертвоприношения до того, как ацтеки пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первое описанное ими жертвоприношение было посвящено Шипе-Тотеку, божеству северной Мезоамерики. Летописи ацтеков описывают, что человеческое жертвоприношение началось как установление 1484 года во время правления Тисока (Tizoc). Во времена правления Тлакаелеля человеческое жертвоприношение стало неотъемлемой частью культуры ацтеков, - не только по религиозным, но и по политическим причинам.

Когда Кортес прибыл в Теночтитлан, он запретил человеческие жертвоприношения, поэтому испанцы не видели жертвоприношений в городе.

Не сохранилось никаких изображений человеческих жертвоприношений времени непосредственно перед приходом Кортеса, все известные изображения были нарисованы через несколько лет после начала Конкисты, хотя причиной этого может быть уничтожение испанцами ацтекских летописей.

Между тем, что было написано на эту тему, и тем, что известно достоверно, существуют большие расхождения.